観音経 普門偈 その２

【原文】

仮使興害意　推落大火坑　念彼観音力　火坑変成池

或漂流巨海　竜魚諸鬼難　念彼観音力　波浪不能没



【和訳】

仮使、害意を興されて、大きな火の坑に推し落とされたとしても、彼の観音の力を念ずるならば、火の坑は変じて池と成る。或いは巨海を漂流し、龍、魚、諸々の鬼の難に会ったとしても、彼の観音の力を念ずるならば、波浪も没する事は能わない。


【解説】

まず要点を整理すると、巨大な火の穴はマグマ煮えたぎる火山口、龍魚と諸々の鬼の難は台風などの大シケと思えば良いのだろう。つまり、観音の力を念ずるなら、マグマ煮えたぎる火山口に落とされても火山口のほうが池と変わるし、大シケの海で漂流しても船は波浪から守られて沈没しないと言う話になる。まさに観音様を称えるにふさわしいエピソードである。

さて、この話を解説する前に、お経には読み方が大きく２つある事から説明しよう。一つは事釈と言い、もう一つは理釈と言う。事釈はお経を文字通りに解釈する読み方だ。マグマが池に変わるはずが無いとか、龍や鬼は空想上の生き物だとか、そう言う事は一切考えない。観音様にはそういう力があると理解する。理釈は逆に、マグマが急に池に変わるはずが無いし、龍や鬼がいるはずが無いのだから、これは例え話をしていると考える読み方だ。理釈する場合、文字通り言葉の裏に潜む理を読むわけだ。どちらの読み方も釈迦の教えには違い無いのだから、事理両面から読むのが良い。

では、まず事釈から解説しよう。マグマが池に変わる事は勿論、昔の小さな木造船を考えれば、大シケの海で漂流して助かるというのは奇跡としか言いようがない。そういう人智を超える力を持つ観音様と共にあるのだ。全てを観音様にお任せすれば良い。例え今、何かしらの不安の中にあったとしても、何も自分があれこれと不安に思う事は無いのだ。すべては観音様の手の中なのだから、安心してただお任せするが良い。すると、心は晴れていく。これが疑わずに信じる事釈が推奨される理由である。また、マグマや大シケの海は貴方の心の状態の例えであると考えれば、確かに燃え盛るマグマは池となり、船は沈まずに助かったと言える。観音様が苦しみを滅してくれたのだ。こう考えれば理釈となる。

理釈の場合、火とは何か、海に漂流した際に遭遇した龍魚や諸鬼の難とは何の例えかと言う話になる。まず火だが、火は煩悩や怒りの象徴だ。それは煩と言う字に火が使われている事や、烈火のごとく怒ると言う言葉からもそれは感じ取れる。そして、まさに烈火のごとく怒る事を大きな火の穴に落とされると言うのである。火事とは怖いものである。今まで時間をかけて作ってきたものを簡単に燃やしてしまう。怒りの炎もそれと似た処があって、善行を積んでいた人が一度怒ってしまったが故に全てを失う何てことがある。だから、もし怒りそうになったならば、観音様にお願いせよと言うのがお経の趣旨である。ただ、とは言っても、普通に考えて怒っている時に単に観音様を心に念じるだけでは自信が無いだろう。多少のブレーキにはなるだろうが、マグマが池に変わるような変化までは見込めない。では、お経の言わんとする観音様の力を念ずるとは何を意味するのだろうか。思うにそれは、相手を観音様の化身だと思えという事だろう。相手を観音様だと思うなら、果たして怒れるものだろうか。打って変わって背筋を正したくなる。故に、観音様はマグマを池に変えると言うのだろう。

さて、海の話に入ろう。まず海は何の例えかだが、欲に溺れるという言葉があるように、水は欲望の象徴でもある。世間は様々な誘惑で溢れている。そして、誘惑は欲望を刺激するのだから、世間は欲望の巨海ともなる。海で漂流した際に遭遇した龍魚や諸鬼は、貴方を誘惑する様々な欲望の例えである。特に愛欲を考えると良い。愛欲は誰もが経験するが、愛に溺れるという言葉があるように、打ち勝つのは難しい。この難しさを表した言葉が、龍魚であり諸鬼となる。愛欲に溺れれば、正常な判断が出来なくなりやすい。略奪、借金、泥棒、人殺しに至るまで普通ならしない事でも、溺れる人間は藁をもつかむと言った体で行う事すらある。だからこそ溺れる前に観音様のお力を借りよと言うのがお経の趣旨であるが、此方も火の場合と同じで、心に観音様を単に念じるだけでは少し弱い。簡単に愛欲の海に飲まれてしまう事だろう。だから、相手を観音様の化身だと思うと良い。人は人が見ていないと思えばこそハメを外すものである。逆に人の見ている所ではしゃんとする。それがよりによって、観音様が見ている前を選んでハメを外せるはずもない。きちんと自制心が働くようになるはずだ。とは言え、愛欲は本能が故に、愛欲の海のシケは続くかも知れない。故に、シケが止むとは言わずに、波浪も没する事は能わないとだけ言うのだろう。




【語句の説明】

１、仮使は、たといと読む。仮にという事。

２、坑は地面に掘った穴の事で、火坑は燃え盛る火の穴を意味する。

３、能わないとは、字の通り、その能力が無いという事。この場合は、波が舟を沈める事には絶対にならないという意味。

４、龍魚は一般的に龍と言って思い浮かぶ空を飛ぶ大蛇。ただ、海なのだから、巨大な魚がいても何の不思議はないため、龍と魚分けても良いだろう。

観音経 普門偈 その１

観音経の偈を解説してみる。

図書は故・松原泰道氏の「私の観音経」を参考にする。

【原文】

１、世尊妙相具　我今重問彼　佛子何因縁　名爲觀世音

　　具足妙相尊　偈答無盡意　汝聽觀音行　善應諸方所

　　弘誓深如海　歴劫不思議　侍多千億佛　發大清淨願

　　我爲汝略説　聞名及見身　心念不空過　能滅諸有苦



【和訳】

妙相を具えし世尊よ。我は今、重ねて彼を問いたいです。仏の子は何を因縁として、観世音と名づけられたのでしょうか？妙相を具足する尊（仏）は、偈をもって答えられた。無盡意菩薩よ、汝は観音の行を聴くが良い。善く諸々の方所に応じている。その弘き誓いは海の如く深く、歴劫を経ても思議する事は出来ないだろう。多千億の仏に侍えて、大清浄願を発したのだ。我はそれを汝がために略説しよう。名を聞き及びその身を見て、心に念じ空しく過ごさないなら、能く諸々有る苦しみを滅するだろう。



【解説】

まず話の流れを説明すると、釈迦に対し、無盡意菩薩が観世音菩薩の名の由来を聞いたという話から始まる。そして、釈迦が答えるに、観世音菩薩のいつ、いかなる時も人々の役に立とうという願いは、海よりも深く、無限と言える時間を経ても理解されないかも知れないが、彼は膨大な数の仏について学び、その願いを起こしたのだと言う。釈迦が言うに、観世音菩薩の名を聞き、御姿を拝見し、心を同化し、空しく過ごさないならば、あらゆる苦しみから解放してくれるのだとか。

と、大変有難い話が書いてあるのだが、ではあらゆる苦しみからの解放とはどういう意味かを考えて見よう。まずこう言っては何だが、苦しみはどう頑張っても無くせるものではなく、無くなる事は無いと受け入れる事が大切だ。そもそも苦しみは一種の生理現象である。だから、苦しみが無くなってしまった人間は実は欠陥商品になってしまう。苦しみはなるべくなら避けたいとしても、生きる上で必要だから起きている事をまず知らねばならない。例えば、真夏の暑い日は堪えるが、もし暑さを感じなかったら、人は熱中症で倒れてしまう。そうなれば死ぬかも知れないし、回復しても脳障害が残る可能性もあって暑いどころの騒ぎでは無くなる。真冬の寒さは堪えるが、もし寒さを感じなかったら、人は凍傷から壊疽し手足を失う事だろう。寒さは苦しいものだが、寒いから手足を失う前に対処できるのである。では、痛みや悲しみはどうかと言うと、痛みは体に対する動かすなという合図であるから、痛みがあるからこそ無理に体を動かす事ができなくなり、結果として快方に向かいやすくなる。悲しみは涙を誘発し、涙は脳のストレスを緩和して脳が壊れないように助ける。こう考えて見ると、苦しみは様々あれど、そのどれもが生きるために必要不可欠な部分がある事が分かってくる。苦しみは、最悪の事態に陥る前のストッパーの役目を果たす有難いものなのである。どちらかと言えば、無くすなんてとんでもない。

だが、観世音菩薩はその苦しみから解放してくれると言う。しかも、苦しみは無くせないものにもかかわらずだ。だから、苦しみからの解放とはどういう意味かが気になるわけだが、苦しみは無くせないと受け入れる事が解放だと言うのなら良く分かる。と言うのも、苦しみから逃れたいと思っている内は、苦しみは苦しみとして厳然と存在する事になる。だが、苦しみは無くせないと受け入れて、苦しみと上手く付き合っていくのが人生と思えば、気持が前を向く。頑張ろうとなる。これぞまさに苦しみからの解放と言えよう。実際、苦しみはその状態で出来うる最善の選択肢という側面がある。そう嫌がる事も無い。





【語句の説明】

１、妙相とは、古代インドで考えられていた偉人の持つ特徴の事で、例えば、広長舌相というものがあり、その舌は顔を覆うほどだったとか、広くはこの世界を覆うほどだったという言い伝えがある。これは嘘偽りが無い事の比喩となるらしい。という訳で、妙相を具えたる世尊とは、つまりは世尊の素晴らしさを称えた言い回しとなる。なお、世尊は釈迦の別名である。

２、具足とは、十分に備わっていること。

３、方所は、方向と場所の意味で、諸方所は何時いかなる時もと言う意味。

４、弘誓は、大いなる誓願の意味。弘は広い、大きい。

５、歴劫は、無限の時間の意味。歴は経過、劫は非常に長い時間を意味。

６、侍は目上の者に仕えるという意味で、古くは貴族のすぐ下に仕える者を侍と言ったようだ。仏の気品を称えて侍という事を使ったのだろう。

７、略説は要約の意味。

里仁 第四 ２６

【口語訳２６】

訳文を２つ示す。

１、子游がおっしゃった。君主とすぐ親しくなろうとすると、嫌われて恥をかく。友人とすぐ親しくなろうとすると、返って疎まれる。

２、子游がおっしゃった。君主への忠言もしばしばするなら、嫌われて恥をかく。友人への忠告もしばしばするなら、返って疎まれる。



【解説】

例えば、こちらは親しくなりたいと思っていても、相手がそう思っているかは分からない。相手がそう思っていないならば、親しくなろうとするほど嫌われるし、疎まれるのは当然だ。この点を無視してはいけない。故にすぐに親しくなろうとすると急がば回れになると言うのが今回の話の趣旨である。特に初対面の内は手探りの部分があり、相手も多少の警戒心を持っている。そこをすぐに親しくなろうとすれば、相手は警戒するばかりで、親しくなるばかりか無礼と思う事だろう。だから、相手と親しくなりたいならば、まずは礼儀を正す。そして、徐々に相手との呼吸を合わせ打ち解けていくのが王道だ。また、後段の忠言、忠告は言わば駄目だしであるから、駄目をだされて気持ちの良い人間はいない。しばしば出すならば、嫌われて疎まれるのは当然である。

なお、孔子一向が目指していた官僚と言う視点で言うと、特に王との関係には注意が必要で、王とすぐに親しくなろうとすれば、他の官僚の鼻につく。王に嫌われるという視点だけでなく、他の官僚にも嫌われる事に注意しなければならない。仲間内で嫌われればある事ない事吹聴されるし、足を引っ張られ出世はおぼつかない。これは現代社会でも応用の効く知恵ではなかろうか？やはり抜け駆けなど考えず、筋を通すのが一番良いのである。




【参考】

人間関係でまず礼儀を正すのは、正さずに恥をかく事はあっても、正して恥をかくことは無いから。学而１３が参考になる。

里仁 第四 ２５

【口語訳２５】

孔子先生がおっしゃった。徳のある人に孤立は無い。必ず理解者が有る。



【解説】

孔子が何故このような話をしたかと言う部分に注目して見ると、孔子の言葉は弟子達の不安を和らげるための言葉とも捉えたくなる。と言うのも、孔子は５０代中ごろから６０代にかけて士官先を求めて放浪していたわけだが、士官先が一向に決まらない事を弟子たちは不安に思っていた姿が八佾２４に描かれている。その弟子たちを勇気づけるために、有徳の道を歩むならば理解者は必ず現れると言ったと考えると臨場感がある。なお、数式で説明するとこうなる。



徳のある人　＝　人気のある人　（A)

人気のある人　＝　孤立しない　　（B)

とすると、


（A)、（B）により、

徳のある人　＝　孤立しない　

孤立しないのだから、当然理解者はある。

故に孔子の言葉は道理となる。



実際、孔子の晩年は士官こそ叶わなかったが、

理解者は絶えず、２０００年を経てなお賛同者がいる。

里仁 第四 ２４

【口語訳２４】

孔子先生がおっしゃった。君子は口下手であっても、行いは機敏にと願う。



【解説】

具体的に考えて見よう。例えば、部屋が散らかっていたとする。すると掃除しなければとなるわけだが、その掃除は何時始めるかと言う問題がある。どういう事かと言うと、今すぐに掃除を始めたほうが良い事は誰しも分かるはずだし、もし他人の部屋が散らかっているならば直ぐ掃除したほうが良いと言うだろう。だが、自分の部屋だと打って変わって、明日やれば良いと後回しにしてしまう人が意外に多いと思うのだ。しかも、明日になったらなったで、やらなくても良い用事を作りだしてしまう。掃除しなければならないはずだったのに、色々理由をつけては掃除をせず、結局何時まで経っても片付かない。人間らしいと言えば人間らしいのだが、出来る事なら掃除をしてしまいたい。そういう気持ちを表して「行いは機敏にと願う」と言う。そして、それが出来る人が君子なわけだ。

また、君子が口下手でも良い理由は、いくら掃除しなければならない理由を上手く取り繕っても、実際に掃除しなければ部屋は片付かないから。口を動かす暇があったら、掃除したほうが早い。なお、今回は掃除を例に説明したが、仁であれ、孝であれ、同じ事である。人の道に沿う行いは、やらない理由を探さずに行いたいものだ。



【参考】

立派な官僚という視点では、学而１４の解説が参考になるだろう。

里仁 第四 ２３

【口語訳２３】

訳文を２つ示す。

１、孔子先生がおっしゃった。つつましくして、失敗する者は少ない。

２、孔子先生がおっしゃった。貧困なれば、それ以上失うものは無い。




【解説】

１、つつましくして、失敗する者は少ない。

陽徳よりは陰徳が良く、有償よりは無償の愛が好ましいように、思いやりも慎ましさの中にあってこそ気持ちが純粋に伝わりやすい。逆に思いやりを無遠慮に行うなら、厚かましいと思われるかも知れないし、巧言令色などの誤解をうけるかも知れない。他人の為と書いて偽と言うくらいだから。と言うの訳で、仁の人を志すならば、つつましさを身につけると良い。また、博打で財を成した者がいないように、派手な生活を好む者は借金などで困窮する場合が多い。一方、地味なようだが、つつましい人間が破綻したという話は聞かない。金銭的な面に注目しても、確かにつつましい人間は失敗が少ない。

なお、中国人は博打好きと聞くので、孔子は博打ばかり打ってると金は貯まらないと諭したのかも知れない。



２、貧困なれば、それ以上失うものは無い。

貧困にあっては、卑屈にならず、盗みを働かず。卑屈な人間には近寄り難い。盗みを働く人間では油断できない。だから、この手の人間に甘んじていては良い出会いは訪れず運は向いてこない。だから、貧困にあればこそ、ただ己の人格を磨く事に専念する。そう腹をくくった時、貧困は最良の先生となる。貧困は、お金の大切さを身に染みるほど教えてくれる。人の嫌な部分を散々見せて、世間の厳しさを教えてくれる。そして、どの種の人間が信用でき、どの種の人間が信用できないか体験させてくれ、人を見る目を養ってくれる。もしこれら艱難辛苦に負けず人格を磨けたなら、徳器は成就し、必ずや人生を変える出会いを引き寄せるだろう。

なお、これらは程度の差こそあれ、誰しものが人生の何処かで味わう苦い経験となる。それ故、出世してから教わっては上手くないとも言える。地位や豊かな生活を犠牲にするかも知れないから。だが、貧困の時に経験するならば失うものは無い。貧困で良かったという事もあるのである。出世すれば、嫌でもしがらみがつきまとう。しがらみを考えなくて良い貧困にあるからこそ、自由に伸びやかに人格を磨けるのだ。

里仁 第四 ２２

【口語訳２２】

孔子先生がおっしゃった。古の時代、軽々しく物を言わなかったのは、言葉に及ばない自分を恥じたからだ。



【解説】

親孝行にこれで十分と言う話はない。例えその時は孝行したと思っていても、後々になってみると、自分の至らなさが目につき、もっとやれたと思えてくる。そういう経験をすると、とても自分を孝行息子と言う気にはなれなくなる。そんな言葉を言ってしまったなら、言葉に及ばない自分が恥ずかしくなるからだ。故に、古人は軽々しく物を言わなかった。例えばこういう話と考えると良い。

一般的に、人は頑張れば頑張るほど、自分の至らなさも分かるようになる。自分の至らなさを感じつつ、大きな事を言えるものでは無い。勿論、頑張るほどに周りの評価は上がる。だが、それとは裏腹に、本人の心情としては謙虚になる他ない。未熟な自分を知りつつ、どうして不遜になれようか。人の成長は稲穂のようのもので、人も稲穂も実るほど頭を垂れる。




【参考】

為政１３にても、君子は不言実行とある。