学而 第一 ５

【その５】

孔子先生がおっしゃられた。大国の政治では、物事に対する敬いが大切であり、言った事は必ず守るようにすると良い。公費は節約に努め、民の負担は軽減してやる。民を土木工事などで使役する時も、農閑期にする等、時を選ばねばいけないね。



【解説】

①

普段、仁愛に基づく生活を送っているならば、そのまま政治を行えば良いと言う話と思われる。人は心だ。国を動かすのは人だ。ならば国の政治も心だ。こう考えて見ると、君子としての肝は普段から仁愛に基づいた生活をしているかどうかとなるから、君子は仁愛を重んじる。単純ゆえに真理か？

人　＝　心　and　政治　＝　人  　

∴　政治　＝　心

②

大国の政治と言うと、なにか特別なことをしなければいけないと考えがちだが、当たり前のことを当たり前にすれば良いという話でもある。家庭内で反感を受けることは、国の政治でも当然のように反感を抱かれるという事で、結局家庭内をうまくまとめるように国の政治も行うのが良いと考えると分かりやすい。例えば、掃除をするとする。適当に掃除してしまうと、こんなんで掃除したと言えるのとなって、喧嘩の種がまかれる。だから物事は丁寧に行うのが良いとなるわけだ。例えば、日曜に娘と買い物の約束をしていたとして、当日にドタキャンしたとする。親としては仕事があって仕方がないとなるが、娘は約束を破られたとなる。一度くらいなら埋め合わせができても、何回も繰り返すなら娘は自分より仕事が大事なんだとなって親子の信頼関係にひびが入る。約束を守っておくのが一番だし、守れるか分からない約束ならしないほうが良いわけだ。例えば、自分が稼いだお金だと言って娯楽にばかりお金を使って、家庭にお金をいれなかったとする。すると奥さんと喧嘩になるだろう。そういう事が続けば互いに面白くないから、別に男を作った、女を作ったが始まる。そうなれば家庭は冷え切り離婚ともなる。家庭崩壊である。お金は節約につとめ、奥さんの負担を軽減してあげるのが良いのである。例えば、息子が一週間後に試験があると言って、勉強に励んでいたとする。その時に御使いを頼めば、息子は後にしてくれと言うだろう。その状況で怒られたりするものならば、息子は面白くないに違いない。ならば時をみて、試験が終わってから頼むのが良いのである。この話を家庭規模ではなく、大国規模で話していると考えれば良い。しかし、要点は同じというのが肝だ。

③

君子なれば民が暮らしやすい国を作るのが筋である。政治は節度をもって行われ、ルールがしっかりあり、それが守られている。役人が横暴に税を巻き上げる事もないし、無理難題を言って農作業の邪魔もしてこない。何て暮らしやすい国だろう。暮らしやすい国には当然人が集まる。人が集まれば町は活気がつき税収が増えるし、兵の徴兵にも事欠かないようになる。そして、人が集まるという事は、周りの国から人を奪っているという事にもなるから、他国との国力差は広がっていく。自動的に戦争のリスクも減り、戦わずして勝つ兵法の理想が実現される。民が暮らしに満足するならば、鬱憤から謀反に賛同する事もなく、その警戒へのコストも少なくてすむ。すると君主の機嫌も良くなるとなれば、良い事づくめである。

（語句の説明）

１、敬は慎み欺かない心という意味で、信は言行一致という意味であるから、「事を敬して信」は、物事において慎みをもち、民を欺かない。そして、言行一致を心がけるという意味になる。





【まとめ】

当たり前を大切に。

------ 　仏教の立場からの考察　 ------

故・山本玄峰老子は掃除をしたさいにでるゴミまで丁寧に扱いなさいと言っていたそうだ。ゴミも仏様なのだから、と。こう機会あるたびに思い出すわけだが、実際やるとなると難しい。総じて言うなら、戒律を守れば後はついてくると言う事か。

学而 第一 ４

【その４】

曾参先生がおっしゃられた。私は日に三度、自分の行いを反省する。

他人の相談に、親身になれていただろうか？

友人に対し、嘘偽りをしなかっただろうか？

良く知りもしないのに、知ったかぶりをしなかったか？、と。





【解説】

①

心はコロコロ変わるため、実際に仁を実践するには、日に三省するくらいは必要と考えると良い。日に一度反省するだけでも素晴らしいと思われるが、そこを三度と言うのだから、実際は事あるたびに時間をおかずに反省していたのだろう。人間かくありたいものだ。

②

例えば、仕事帰りで疲れているとする。早く休もうというときに、妻に何か相談を持ち掛けられたとする。すると、今日は疲れているから休ませてくれとなるのが人情ではないだろうか。妻ならまだ理解が得られようが、これが他人だった場合どうだろう。話を親身に聞けるか、嘘を言ってごまかそうとしないか、知ったかぶりをして適当に話を合わせないか。もし仮にそういう事をしてしまったとしても、すぐ反省して次はしないように志を新たにする。その繰り返しが仁の徳を醸成していくのだという話をしている。このケースの場合、疲れがひどすぎてとても相談にのれそうもないなら、その事情を説明して、後日の約束をするくらいのことはするだろう。そしてお詫びにお酒でももって行けば良いのではないか。

③
孔子一向は士官先を探していたわけだから、口コミという視点でも考えて見よう。口コミで良い評判が広がれば、それを聞いた王から是非会ってみたいと言ってもらえる。逆に悪い評判がたてば、王どころか紹介すらままならない。口コミとはそういうものだろう。では、どうしたら良い口コミが広まるかとなるが、そのために彼は日に３度反省し、自分を律したのであろう。全く見事な人物である。現代人も彼に学ぶべき点は多い。後は、逆に考えれば良い。

他人の相談は親身に聞くと言うが、逆にそっけなくしてしまうと、例え士官先に心当たりがあっても紹介してはくれまい。友人に対し嘘偽りはいけないと言うが、友人の立場に立ってみれば、少なくとも言行一致の人間でなければ士官先を紹介できない。口では士官先を探していると言いながら、それらしい行動も無いのではその本気度が疑われる。知ったかぶりはいけないと言うが、もしそれが間違っていた場合相手を騙す結果となろう。士官先を紹介してもらえるはずもない。





【まとめ】

仁あるのみ

------ 　仏教の立場からの考察　 ------

伝え聞く山本玄峰老子晩年の姿を見る思いがする。師は寝る前そう反省していたらしい。私心がなくなれば自然とそうなるはずであるが、これがなかなか難しい。

心は自由になるようで、まったく自由にならない。何を考えるかは、考えが浮かんでから分かる。そんなコロコロかわる心を律するにはどうしたら良いかという命題に思われる。結局、繰り返し繰り返し反省していくほか無いのだろう。脳には意思なるものはなく、単に反射しているだけという話がある。ならば繰り返しているうちに、反射が強化され、無意識にも自然とそうなるようにすることは可能なはず。心は自由にならないとはいえ、ある程度補正することはできる。ここに人生の妙味があるのかもしれない。

学而 第一 ３

【口語訳】

孔子先生がおっしゃられた。言葉巧みにおべっかを使い、愛想よくへつらう者に、思いやりの心（仁）は少ない。



【解説】

何故おべっかをつかうのか、その心を良く見てみると、確かに相手を喜ばそうという気持ちがないわけでは無いが、その本心は自分の立場を良くするためである。こう考えたほうが自然だし、おべっかにのせられて失態を演じないためにも実戦的だろう。これを逆に考えると、おべっかは見透かされてるぞ、との警告にもなる。こいつ何の下心があってと思われては不振を買いかねない。言う側、言われる側の両面で押さえたい。

また、念願の士官先のことを考えて見ると、おべっかが原因で他の役人に嫌われるかもしれない。士官先で上手くやるには、当然のように他の役人に嫌われてはならない。嫌われてしまえば、様々な嫌がらせを受け、動けなくなってしまう。とは言うものの、おべっか一つ使えないようでは、使えないと言われるのも世の中か？

【まとめ】

偉くなろうとするな。

立派になろうとするな。

人のお役に立つ人間であれば良い。

by　西田天香

これを偉いと言い、立派と言う。

------- 　仏教の立場からの考察　 ------

相手を褒めていても、下心は無いかも知れない。その理由を問われれば、慈悲あるのみと言えれば格好が良いのだろう。が、自分はまだその境地にはなく、単に癖としか言いようがない。

学而 第一 ２

【その２】

有若先生がおっしゃられた。親や兄に孝行し、年長者を敬う人柄の者で、目上の者に逆らう者は少ないものだよ。目上に逆らう事を好まないのに、反逆する者を未だに見たことが無い。

君子は人間としての根本の修養をおろそかにしない。根本がしっかりするからこそ、自ずと歩むべき道が定まってくるのだから。親や兄に孝行し、年長者を敬いなさい。そうすれば、仁の徳が備わるだろう。




【解説】

①
単純にそういうものなのだろう。その人に仁の徳が備わっているかどうかは、見た目や上っ面の言葉だけでは判断しかねる。実際にその者がどういう行動をしているかによって判断したほうが間違いが少ない。付き合う相手に反逆の気があっては寝首を掻かれる事にもなりかねないのだから、その人となりを見るときのチェックポイントを複数もっておくのは実戦的である。親孝行かどうか、年長者を敬っているかどうかを見れば、その人となりが透けて見えると言うわけだ。これを逆に考えると、自分もそういう視点でチェックされていると言う事だから、親孝行や年長者の扱い方が結局は信用を作り上げることも忘れてはならない。誰も自分に反逆すると分かっている者をひいきしないのだから。

②

有若は孔子の弟子である。勿論立派な官僚となるために弟子になったであろうから、そういう視点でも解説しよう。これは士官先となる王の立場になって見ると分かりやすい。王と言う立場は色々と警戒が必要なもので、暗殺されるかもしれないし、戦に負けても殺される。常にスパイが寝首を掻こうとその機会をうかがっていると言うわけで、自然と警戒心が高くなるし、猜疑心も強くなる。この一般人とは全く異なる王の立場を理解するならば、王が自分の配下に求める資質も決まってくる。当然、反逆しない人間が好ましいとなるわけだ。ただ、実際にその人間が反逆するかどうかは、使ってみなければ分からないところはある。しかし、親にさえ反抗する者が自分に心から従うだろうか。目上の者を敬えない者が、自分に限っては敬うと言う事がありうるだろうか。普通はNOだろう。では、そういう者が士官できるだろうか。勿論NOだろう。

③

士官がかなった場合の処世術としての側面も抑えると良い。例えば、念願が叶い、どこぞの王に士官できたとしよう。すると、晴れて官僚としての人生が始まるわけだが、王は恐ろしい存在であることを忘れてはならない。王の機嫌をどう取るかは官僚として最も大事な仕事と言ってもよく、王の機嫌を損ねて殺されるという例は歴史的に珍しくない。諫言を疎まれ殺された者もいれば、教養の高さがあだとなって殺された者もいる。諫言はさておき、教養の高さを買われて官僚に採用されたにも関わらず、官僚になるならばこういった理不尽は避けては通れないのだから、しっかり対策を練っておくのが実戦的だ。では、どう対策を練るかとなるが、要は王の機嫌を取れれば良い。特に王に疑われない資質が重要で、それが最も根本的な資質だと考えれば有若の言につながっていくだろう。反逆の２文字は、雇われる側の立場からみると軽視しがちだが、雇う側に立ってみるとその重さが良くわかる。

諫言　＝　反逆した

教養が高い　＝　反逆された場合に打つ手がなく怖い

④

人は結局心だ。心を見るし、心が見られる。これが君子が根本の修養をおろそかにしない理由と思われる。ではどんな心が一番心に訴えるかと言えば、筋が良いのは思いやりである。この思いやりの心を仁と言う。故に仁を身に着けるために親孝行に励み、目上を敬いなさいと言う。自然と敵がいなくなっていくだろう。

【まとめ】

遠くに行きたければ、敵を作るな。

------- 　仏教の立場からの考察　 ------

自分のためにという感覚が薄れてくると、自然と相手のために良かれと思う事を第一に考えるようになる。これが仁だろうか。この感覚は世界を無心を中心にとらえ直した場合に生じてくることを思えば、根本とは無心に他ならない気がする。自分のことに関心がなくなれば、孝行や目上を敬うことも何ら差しさわりない。孝行や目上を敬うことを通じて仁を身に着けると言うより、無心に軸を置くことで自然とそういう素養が見につくと言う順番が筋とすら思う。大事なことは無心、故に君子は根本の修養をおろそかにしないのだろうか。

ただ、自分は無心にきづくまえから、実際にできているかはさておき、孝行や目上を敬うことに何ら抵抗がない人間だったため、無心に軸をおけば孝行や目上を敬えるようになるかは正直分からない。無心がもたらす効果として分かるのは、自分のためにという欲がかなり抑制されると言う事だけだ。欲はなくなるわけでは無いが、やる事は変わらないという気持ちも同時にあるため、まさに不思議だ。

学而 第一

【その１】

孔子先生がおっしゃられた。学んだ事を時には復習し、身に着いている事を確認する事は喜ばしい事だよ。そういう風に過ごしていれば、遠方から同じ志をもった仲間が訪ねてきたりして、楽しい時間を過ごす事もある。人に知られないからと言って、怒ってはいけないよ。それが君子というものだ。




【解説】

①
孔子が活躍できたのは数年で、基本的には浪人しながら士官先を探した人生であった事を前提に訳す事が大切なのだろう。孔子の言葉の裏には、いつでも士官が適う状態でいよ、と言う前提をおくと分かりやすそうだ。士官先を探す孔子であるから、何時でも士官できる状態にしておくとは当然だ。そのためには、身に着けたものを忘れないように、度々復習して、自己研鑽に努めねばならなかったはず。不遇のなかにあっても、必要な事が身に付いている自分を確認できれば、まだまだ私もやれると発憤出来たのでは無いだろうか？現代でも、老人がまだまだワシも若いと言っている姿をみかけるが、要はそれと思えば想像しやすい。喜（悦）ばしいの雰囲気が伝わるではないか。


②

孔子の時代から今にいたるまで、中国における知識人の仕事は役人しかないと言う話がある。士官先を探して浪人している者は孔子だけでは無かったろう。そう言った者が遠方から訪ねて来るならば、時には士官先を紹介してくれることもあったろうし、時にはあそこの王は民の評判が良いなどと欲しかった情報を得られたに違いない。教え子が訪ねて来たならば、昔を思い出し疲れも忘れたのではないか。波長の合う人と語り合うのは楽しいものだ。


③
人は努力するほど他人に受け入れてもらえるのが当然と考えやすい。こんなに勉強したのだから、こんなに頑張ったのだから、と。だから、孔子は自己研鑽を怠るなと言った後で、この点も戒めていると考えてみてはどうか。人に知られないからと言って怒ってはいけないよ、と。実際、士官先はどういうキッカケで見つかるか分からないし、怒っていたら紹介してもらえるものも紹介してもらえなくなる。場合によっては相手をわざと怒らしてその者の器を量るような話すらあるのだから、ゆめゆめ怒ってはいけない。人から話しかけやすいように、常に晴れやかな気持ちでいるという事自体が就職活動なのである。こう考えると実戦的かと思われる。

④

君子とはつまるところ何だろう。どうもこれには二つの説があって、一つは徳の備わった魅力的な人間と捉える説、もう一つは理想的な官僚像と解釈する説だ。孔子は士官するために浪人生活が長かったことを考えれば、理想的な官僚像と考えるのが筋だと思うが、立派な道徳人と捉えるのも実戦的だ。不遇のなかでも自己研鑽を忘れず、認められないからと言って不平不満を言う事がない。人間、かくありたいものだ。

【まとめ】

くさるなよ。くさったら終わりだからな。





------ 　仏教の立場からの考察　 ------

自己流とは言え禅を少し学んだので、その立場から孔子の言葉を解釈してみたい。学んだ事を時には復習すると言うと、何か特別に時間をもうけて復習したほうが良いといった印象を持ちやすいが、無心に極意があると思うようになると特に努力が必要な話ではないと分かる。自然とそうなるという印象で、喜ばしいという表現も分かる気がする。遠方より友人が訪ねてきて楽しいと言うが、自分にはその経験がないため良くわからない。確かに同じ感覚を持っている人と語れたなら楽しそうではある。人に知られないから怒っていけないとのことだが、これも自然とそうなる。知られることに関心がなくなるから。

論語 はじめに

自分は論語を学んだことが無かったが、昔の本を読んでいると、「〇〇先生は晩年、論語を座右の書とするようになった」と言う感じで目にする。そんなに良い本であるならば、日本人の教養の一つとして知っておきたい。そこで誰の本を読んだら良いかと情報を集めてみるが、加地先生の本が薦められていたので、この本とネットで情報を補完しながらブログを書いていく。

----　参考にした人物　----

加瀬英明、日下公人、石平、福島香織、宮崎正弘、宮脇淳子、山本七平他

国歌・君が代の解説

日本国の国歌である「君が代」を自分なりに解説してみたい。


１、君が代は

君が代とは、つまりは天皇陛下の治世を意味しよう。では、天皇陛下の治世とは何かと言えば、要は親子の情愛をもって世を治めるという事である。天皇陛下は、戦後は誤解されている向きがあるが、天皇位は今上陛下個人を意味してはいない。天皇位は、日本神話で天照大神から日本を平和で豊かな国にするよう仰せつかった邇邇芸命を表し、代々の天皇陛下は邇邇芸命となり、日本を平和で豊かな高天原にする事を日々願われている。

どんな親だって、我が子の行く末を案じているもの。天皇陛下の統治、君が代のイメージはまさにそれであり、貴方が我が子を慈しむように、陛下は国民を慈しむ。これが日本の国体であり、君が代となる。




２、千代に八千代に

一言で言えば、悠久の時を意味しよう。日本では数字の八が末が広がる様から、末広がりの縁起の良い数字と考えられてきた。そこで、特に沢山と言う意味を表したいとき、末広がりの願いも重ねて八を多用する。他にも八百万の神という表現があるだろう。沢山の意味を示したいなら、百万でも、五百万でも良さそうなものだが、あえて八百万を選んでいるのである。




３、さざれ石の巌となりて

画像がさざれ石の巌となる。さざれ石は細石と書き、その字が示す通り小さな石の事だ。そして、巌は大きな岩を意味するから、さざれ石の巌は、長い年月をかけて、さざれ石によって作りあげられた画像のような巌となる。

この部位は、さざれ石を国民一人一人の事と思えば良いだろう。苦しい事があろうが、泣きたい事があろうが、国民が一丸となって日本を平和で豊かな国を作り上げよう。そういう願いを、さざれ石が風雪に耐え、雷に撃たれながらも大きな巌を作り上げる様に例えている気がする。さざれ石の巌は、世間の厳しさ、様々な困難を乗り越える事の比喩と思われる。そして、巌は日本の堅固さの象徴でもあろう。




４、苔のむすまで

むすは、生すの事だ。つまり、苔が生えるまでの意となる。国民が様々な困難を経て作り上げた日本国が亡びぬよう、これからも守っていきたいと言う願いが込められている。岩に苔が生えるには時間がかかる。平和で豊かな国を、苔が生えるまで守り続けて行くと言う決意の意味であろう。

また、日本では古来から生す事を大変に重んじてきた。生すは豊かな生命力を象徴する言葉であり、命から新しいものが生み出される様を言う。「苔のむすまで」は、日本国から溢れ出る生命力を表現したのだろう。なお、生すは産すであり、日本神話の始祖となる２柱の神、高御産日神（たかぎむすび）と神産日神（かむむすび）の産である。２柱の神が与えてくださる豊かな生命力を讃えた言葉である。




５、まとめ

親が子を慈しむように、君臣一体となり、日本を平和で豊かな国にしよう。艱難辛苦を乗り越えて、日本を高天原にしよう。そして、未来永劫守り続けよう。君が代とは、こういう歌である。






----　以下、余談　----

１、おにぎりを、おむすびと言ったりするが、おむすびとはお産日という事だ。日は霊とも書き、命を意味する。おむすびとは、米一粒という小さな命が、お互いに合わさりあい、大きな命を産むという意味。こう聞くと、さざれ石の巌と表現が似ている気がしないか？この辺の感覚に日本らしさの何たるかがある気がする。


２、ヘブライ語訳による「君が代」

------ 　仏教の立場からの考察　 ------

君が代とは、つまるところ自分の世のことであろう。千代に八千代には、本来の自分（無心）は永遠の存在であると歌っている。さざれ石の巌となりては、さまざまな経験をすれど無心は変わらないことに気付けば、それは巌のように人間の軸がしっかり定まると解釈する。苔のむすまでは、軸の存在が定まったならあとはより自然に、より自然にである。その意識すらないほうが好ましいとする。